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中国文化基本思想与中国精神

刘士颖

中国精神是实现中国梦的强大精神力量和动力源泉。中国文化与家国情怀、中国精神有着紧密的联系,又关乎中国精神的弘扬和发展。所以,有必要深入理解这些概念、相互关系及有关问题,以利于我们当代大学生在建设中国先进文化的过程中自觉行动,融入民族复兴的伟业中去。

一.文化与文明

“文化”’与“文明”’两个概念很容易混淆,一是二者相重叠的地方较多,二是人们对“文化”的理解过于宽泛。比如,他有文化,她很文明,茶文化、企业文化、商业文明、古希腊文化等,如此易混淆和宽泛可见一斑,本文对此不加细述。本文仅就中国文化与中国精神的相关问题进行讨论。

“文化”一词有四种名词性含义,其中第一种为“人类创造的物质财富和精神财富的总和;特指精神财富,如哲学、政治思想、法律思想、教育、科学、艺术、道德、宗教”等。文化就“人类创造的物质财富和精神财富的总和”的含义,可分为思想意识文化、物质文化、制度文化等三个层次:第一层是思想、意识、观念等,其中最重要的有价值观念和思维方式。第二层是文物,如哲学著作、文学艺术作品,科学技术物化形态的“实物”。第三层是制度、风俗,是思想观念凝结而成的条例、规矩等。本文讨论的主要是“特指精神财富”的文化。

“文化”,在中国古代是“文治与教化”的意思。从过程的意义上看,文化不仅是一种在人本身自然和身外自然的基础上不断创造的过程,同时也是一种对人本身自然和身外自然不断加以改造,使人不断从动物状态中提升出来的过程。所以,创造并拥有了文化,是人类相对于动物的本质区别。人类不仅经历了改造                                                                  人的本身自然和身外自然的“文”,而且还同时经历了改造人的本身过程的“化”,这样,才形成了人类的“文化”。按现在仍有争议的人类起源一元说的主流观点,人类起源于非洲,约从400250万年前就开始了,与人类发展的同步,就有了文化的创造和演变。一定的文化是该民族或民族国家生存和发展的强大凝聚力和推动力。

“文明”一词有一种名词性含义,即“文化”,这里文明和文化的等同和可以混用是有条件的,即在描述人类文明社会事物的时候才能有条件地混用。如物质文明(文化)、精神文明(文化)。而用“文明”一词去描述文明社会(时期)之前的事物就不行了,那时只有文化,没有文明。“文明”一词还有三种形容词性含义,其中的一种为“社会发展到较高文化阶段的”,如文明社会、文明程度。这里的较高文化阶段即文明社会(时期)是相对于之前的原始社会后期的野蛮时期来说的,原始社会的前期是蒙昧时期。

文明的标志是文字的发明,国家形态的出现,金属工具的使用,其中主要的是文字的发明。所以,人类进入文明社会或说人类文明的历史只有约五千多年。

二.中国文化基本思想与中国精神

讲文化就要先讲文化的基本精神。中国文化的基本精神是中国文化发展过程中精微的内在动力,是指导中国文化不断前进的基本思想。中国文化的基本精神也是文化发展的产物,并随文化的发展而不断升华。

中国文化的基本精神即基本思想是诸多要素构成的统一体系。这个体系的要素主要有四个方面:(1)刚健有为,(2)和与中,(3)崇德利用,(4)天人协调。和与中的思想主要解决人与人的关系,崇德利用思想主要解决人自身的关系即精神生活与物质生活的关系,天人协调思想主要解决人与自然的关系,刚健有为思想主要是处理各种关系的人生总原则,四者以刚健有为思想为纲。如,刚健有为思想源于孔子,成熟于战国时的《周易》,见于《象传》、《论语》、《孟子》等诸多典籍,包括刚健有为和自强不息两个方面,如“天行健,君子以自强不息”,“独立不惧”,“自胜者强”等说。总之,中国文化的基本思想,历经两三千年,生生不息,不断充实和发展,直至近现代,一直成为中华民族和无数英烈们的精神食粮,成为现代中国文化的活的灵魂。

中国精神是中华民族共同创造,共同依托、共同传承的文化精神和价值观念的总和,是中华民族赖以生存和发展的精神财富,是中华民族发展壮大的强大内在力量,也是当代中国文化的基本精神或说是基本思想。

中国精神包括以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神,是经过实践检验,对当代中国社会发展起到特别积极作用的,为社会大多数群体认可的主流价值观和思辨方法。民族精神和时代精神彼此依存、相互促进和转换。民族精神是某个民族全部社会存在历史的纵向概括,时代精神主要是多个民族在特定时代的社会存在的横向概括。民族精神在历史发展进程中不断地吸收外来的优秀文化,形成积极的新的时代精神,在交流与碰撞,吸收与消化中被赋予新的时代特征。而同一时代精神可以体现在不同民族的民族精神之中,与不同民族精神相结合,通过不同的民族精神表现出来。由此可见,民族精神更具稳定性,也具有时代性,时代精神更具可变性,也具有民族性。当然,某些时代的某些不合乎历史发展方向,对社会发展和人民的利益没有积极意义的时代精神,就不能转化为民族精神,如上世纪大跃进时期各行业“放卫星”的唯心左倾思潮,文化大革命时期泛滥的造反精神。所以,我们必须要以马克思主义、中国特色社会主义理论为指导,对各种思潮和文化现象进行鉴别、去劣存优,为我所用。

中国文化及其基本思想,是当代中国民族精神成长的雄厚资源。中华民族在长久的历史发展中凝练成以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的优秀文化和伟大民族精神。如中国古今“协和万邦”,“和为贵”,“厚德载物”, “自强不息”,“富贵不能淫,贫贱不能移”,“和平共处五项原则”,“独立自主,自力更生”等宝贵思想和“大禹治水”,“愚公移山”,“团结抗日”,“两弹一星”等可贵精神。正是以上这些民族精神使得中华民族能够聚合不散,中华文明能够历经五千多年连绵不断地升华和发展。

中国文化及其基本思想,是当代中国时代精神的生长点。时代精神是一个时代特有的共同精神实质,是合乎潮流的健康向上的思想观念、价值取向、精神风貌和社会风尚的总和。当代中国时代精神赋予中华民族旺盛的生命力和卓越的创造力,是中华民族善于学习,吸收人类一切优秀文化为我所用,勇于改革、开放、创新的伟大文化成果。如中国古今“以人为本”,“自强不息”,“厚德载物”,“民为贵,君为轻”,“实践是检验真理的唯一标准”,“科学发展观”等。当代中国时代精神基本内容包括求真务实、改革创新、和谐发展、以人为本等方面。求真就是解放思想、实事求是,把握事物发展规律;务实就是依据对客观规律的正确认识,勇敢实践;改革创新就是积极进取,革弊兴利,创新事业。改革创新是时代精神的核心;和谐发展就是建设和谐社会与科学发展的协调统一;以人为本就是在发展中要坚持一切以人民群众的利益为本,这是时代精神的主旋律。

习近平总书记指出,实现中国梦必须走中国道路,必须弘扬中国精神,必须凝聚中国力量。中国精神是实现中国梦的内在灵魂,是实现中国梦的强大精神力量和动力源泉。作为中国当代大学生,应以中国特色社会主义理论为指导,防止左和右的干扰,自觉弘扬和践行当代中国精神。

三.知识分子的家国情怀与中国梦

家国情怀是中国精神也即中国当代文化基本思想的一部分。在中国传统文化中,家国情怀是一种对家和国的热爱,是一种忧国忧民的责任感。

家国情怀首先表现为爱国。爱国是中华民族的传统美德,它具有强大的感召力。知识分子的爱国情怀首先来自对国家和民族的认同,这种认同还包括为了国家、民族而奋发图强,努力学习、工作的强烈责任感。诸葛亮的“鞠躬尽瘁,死而后已”,鲁迅的“我以我血荐轩辕”,周恩来的“为中华之崛起而读书”,无不是爱国情怀的真实表达。古之屈原、苏武、辛弃疾、文天祥,今之李大钊、方志敏、赵一曼、张自忠、钱学森、罗阳等知识分子英烈、模范代表,无不践行了他们的强烈的爱国情怀,是我们每个中国人,也是当代大学生的学习榜样。

按中国传统文化,知识分子读书治学,根本目的不是为了个人升官发财,而是要精忠报国。这就要求中国知识分子具有自强不息的精神和积极入世的人生态度,有先天下之忧而忧的境界,和为追求民族复兴不惧千难万险的情怀。

家国情怀把家和国紧密结合。孟子说:“天下之本在国,国之本在家,家之本在身。”儒家主张修身齐家治国平天下,只有完善自身修养,才能把家庭治理好,进而,国家才能安定和谐。家国情怀提倡个人道德自律与国家治理相结合,从而使知识分子将个人发展与奉献社会有机融合在一起。

齐家治国是一种理想,也是社会价值观念,它强调国家、民族利益高于个人利益。读书人应将国家、民族利益置于家庭和个人利益之上。

现在,我国高等教育发展迅速,大学毛入学率已高达40%。知识分子队伍逐步壮大,倡导知识分子养成家国情怀意义重大。然而当下,拜金主义、享乐主义、极端个人主义还有相当的市场,这些没落观念对知识分子的道德良知有严重的冲击。因此,中国知识分子和当代大学生应主动养成家国情怀,努力弘扬中国精神,不断完善自我。

 时代在呼唤,人民在期望!中国当代知识分子,包括大学生应刚健有为、自强不息,努力创新,主动承担更多的社会责任,在弘扬中国精神和民族复兴的伟大事业中跟上前进的步伐,以无愧于我们的祖先和养育我们的人民。

                                        2017531